Что можно и нельзя буддистам. Должен ли буддист есть мясо. Будда умер от употребления мяса

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Многих интересует вопрос о пищевых предпочтениях в . Сегодня мы постараемся разобраться: все ли буддисты - вегетарианцы или нет?

Что сказал об этом Будда

Так как основоположником данного учения является , обратимся сначала к древним источникам, которые зафиксировали его высказывания на тему вегетарианства. Она поднималась по разным поводам неоднократно, и почитать про это можно в:

• Амагандха-сутре
• Дживака-сутре
• Ланкаватара-сутре
• Ангулимале-сутре
• Сутре о слоне
• Сутре о великом облаке
• Сурангама-сутре
• Махапаринирвана-сутре

Монахи до начала строительства монастырей вели странствующий образ жизни и питались людскими подаяниями. Они принимали с благодарностью любую еду, которую им жертвовали оседлые жители.

Будда не считал возможным указывать мирянам, чем им питаться, хотя и не одобрял профессию мясника. А для монахов был создан сборник правил, который назывался Виная-питака.

Однако и в нём не предписывалось питаться без мяса, так как буддизм рекомендует следовать срединным путём и избегать крайностей. Чтобы сгладить возникающее противоречие – питаться мясом и не причинить зла животному, Шакьямуни советовал монахам не включать в рацион блюда из мяса в трёх случаях:

• Если они сами видели животное, забиваемое специально к их столу
• Если они об этом слышали
• При имеющихся подозрениях на этот счёт

Однажды один из послушников по имени Дэвадатта, предложил установить вегетарианство в монашеском сообществе, на что Будда ответил, что каждый свободен сделать свой выбор, и принуждать к этому не нужно.

Учитель образно пояснил, что в действительности человека делает нечистым то, что выходит изо рта, а не то, что туда кладут.

Будда говорил лишь о том, что адепты не должны осознанно убивать живых существ, служить причиной их смерти или подталкивать других к совершению убийства.

• человека,
• слона,
• лошади,
• собаки,
• змеи,
• льва,
• тигра,
• леопарда,
• медведя,
• гиены.

Это также косвенно указывает, что на поедание мясных блюд не было строгого запрета — раз это мясо запрещено, значит, другое – можно.

Также правила ограничивали монахов и в земледельческих работах, так как, вскапывая землю, можно было нанести вред насекомым и мелким животным.

Растения в полной мере относятся к живым существам. Монахам нельзя было вырывать растительность с корнем или заставлять кого-то так поступать, или есть фрукт с косточками.

Вегетарианство и различные направления буддизма

Сравнивая питание представителей разных буддийских направлений, можно сделать вывод, что более или менее последовательными вегетарианцами являются махаянцы.

В частности, в махаянской сутре Ланкаватара, строго предписывается соблюдать вегетарианскую практику:

• кушать рис,
• другие зерновые,
• бобовые,
• зеленные культуры,
• масло гхи,
• растительное масло,
• мёд и сахар.

Однако существуют и нюансы пищевого поведения. Например, махаянским буддистам нельзя приобрести себе мясной продукт или выбрать на рынке живую рыбу или другого обитателя водоёмов и заказать, чтобы его сварили или пожарили, но им не запрещается съесть одно из вышеперечисленных блюд на обеде у друга.

С документальной точки зрения в убийство животных запрещено. Но если состояние здоровья послушника требует употребления мясного продукта, то он сможет съесть мяса ненасильственно умершего существа с большим количеством куркумы.Послушнику предписывается съесть его с закрытыми глазами.

Если не жаждать мяса и не привязываться к его употреблению, но съедать его по показаниям, чтобы быть здоровым, и живое существо не было убито специально для монашеского обеда, то, по нравственным понятиям тхеравады, это не возбраняется.

Тхеравадинцы, отвергая кровопролитие и приветствуя практику вегетарианства, всё же мало соблюдают свои принципы. Они питаются тем, что подносят им местные жители. Однако в некоторых монастырях монахи едят лишь рис с овощами.

В , в том числе тибетских и японских, приветствуется вегетарианство, но оно неявляется непреложным условием практикования буддизма. Почему так произошло?

Потребление мяса и принесение живых существ в жертву в Стране Снегов настолько закоренелой добуддийской традицией, что ни призывы Падмасамбхавы и Шантаракшиты, проповедовавших тут в IX столетии, ни запрет на употребление монахами мяса, изданный тибетским правителем Трисонгом Деценом, не возымели действия.

Правитель Трисонг Децен

Когда властитель Лангдарма свёл к нулю присутствие буддизма в этих местах, вместе с ним исчезло и сообщество послушников, и в течение восьмидесяти лет никто не укреплял вегетарианские буддийские традиции. А прибывший сюда в XII веке, после возрождения буддизма,Атиша советовал придерживаться вегетарианства нестрого, и к его советам мало кто прислушался.

В горах Тибета довольно сложно вырастить овощи. Поэтому тибетцам приходится балансировать на тонкой грани: если забить крупного яка, а не, скажем, курицу, то и еды будет достаточно для большого количества человек, и не придётся совершать множество убийств. Но с другой стороны, чем крупнее животное, тем, с точки зрения буддизма, нежелательнее его забой.

Современные реалии

Со времён Будды многое изменилось в нашей жизни. Условия жизни животных, содержащихся в клетках для дальнейшего забоя, очень жестоки.В буддийской практике принято проявлять доброжелательность ко всем живым существам, эгоистически не привязываясь к ним.

Особо сострадательные будддисты просто отказываются от мясной пищи, проявляя милость к невинным животным. Некоторые даже становятся веганами, то есть, исключают из рациона:

• мясо,
• рыбу,
• яйца,
• молочные продукты,
• морепродукты,

Истинные буддисты отказываются от приобретения определённых продуктов или вещей, производство которых замешано на страдании животных или людском горе, вследствие жесточайшей эксплуатации труда человека.

Однако современный буддийский лидер, не является вегетарианцем. Он потребляет мясопродукты раз в семь дней по совету своего доктора, для поддержания здоровья.

Далай Лама XIV

Другим последователям веры он даёт такой совет: нужно очень постараться, чтобы не принимать мясную пищу, но когда это почему-либо не получается, нужно просто есть её понемножку.

Ещё в шестнадцатилетнем возрасте, на официальном приёме, посвящённом его назначению на этот пост, где подали множество деликатесов из мяса, Далай-лама твёрдо решил убрать их из списка угощений на официальных мероприятиях.

Такое правило соблюдается и во время проведения буддийских учебных мероприятий. Далай-лама просит владельцев окрестных заведений общепита не включать мясные блюда в меню на это время, чтобы избежать массового убийства животных и наживы на их смерти.

Ещё одним буддийским способом уменьшить негативные последствия от поедания мяса является произнести перед едой сочувственную мантру «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» или «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ШРИ», подуть на блюдо и пожелать существу лучшего перерождения в следующей жизни.

Если не истекло семь недель между забоем и трапезой, то связь между сознанием и плотью ещё не утеряна, и это может помочь.

Заключение

Люди принимают пищу, чтобы продолжать жить. Энергия, вырабатывающаяся в результате приёма пищи, позволяет человеку быть здоровым, трудиться, выполнять свои обязанности по отношению к ближнему.

Но многие люди с хорошим материальным уровнем едят для получения наслаждения. Тяга к мясной, да и любой другой пище или участие в убийстве для удовлетворения своих гурманских пристрастий считается неверной с буддийской точки зрения.

Правильным будет знать в еде меру, не жадничать, есть ровно столько, сколько необходимо для поддержания здоровья. Грех алчности в еде гораздо тяжелее греха мясоедства.

Друзья, всего доброго!

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Голодания и кратковременный детокс после бесконтрольных вечеринок и корпоративов решительно не работают! Нам стоит в корне пересмотреть не столько питание, сколько его режим. На этом фоне модная в Силиконовой долине «диета Будды» звучит свежо и обнадеживающе. Авторами теории стали создатели бестселлера «Диета Будды: древнее искусство похудения» Тара Коттрелл из Стэнфордской школы бизнеса и один из топов Facebook, дзен-буддист Дэн Зигмонд. И касается она прежде всего времени приема пищи, а не ограничений - звучит обнадеживающе.

Шесть правила диеты Будды:

• Диета Будды - это новый-старый способ питания, включающий как древние учения, так и последние научные исследования феномена «прерывистого поста». В двух словах: речь о сужении временного отрезка для приема пищи. При этом вам разрешено добавлять в рацион почти все, что вы любите. «Прерывистый пост существует тысячи лет в различных формах в различных странах. Когда Будда впервые излагал правила своим последователям, он посоветовал им избегать несвоевременной еды, - отмечает Тара Коттрелл. - В его время это означало не есть после полудня. При этом у него не было никаких научных данных, подтверждающих эту теорию. В наши дни это слишком серьезное ограничение. Но запрет на позднюю еду по-прежнему прекрасно работает». К слову, стремясь к просветлению, Будда пробовал себя и в экстремальном голодании, но также не счел это занятие полезным.

• Главный принцип «буддийского» питания - употреблять пищу можно только в течение девяти часов. В идеале стоит ориентироваться на временной отрезок с 9.00 до 18.00. Сейчас вы, вероятно, едите в любое время, а значит, можете выпить кофе рано утром, а затем бокал вина за вечерним просмотром сериала. То, что вы закончили ужинать в семь вечера, не всегда означает, что вы действительно прекратили есть.

• Важное замечание: резко ограничивать себя заданными рамками не стоит - есть большой риск, что вы сорветесь. Попробуйте установить в первую неделю 12-часовой отрезок для еды (08.00 - 20.00), через 3-4 дня - 11-часовой (08.00 - 19.00), еще через 3-4 дня - 10-часовой (08.00 - 18.00), и, наконец, стремитесь к заветной девятичасовой норме.

• Хотя диета Будды больше фокусируется на том, когда вы едите, а не на том, что именно стоит есть, - очевидно, что пончики с утра до ночи включать в нее не рекомендуется. Здоровое питание - это по-прежнему отличная идея!

• Когда вы перейдете на свои новые часы приема пищи, вы заметите резкое сокращение количества бессмысленной еды, которую потребляете. Мы становимся более уязвимы перед вредными продуктами вечером, когда наиболее сильно устали. В некоторых случаях мы обращаемся к еде для отвлечения внимания, снятия стресса или раздражения - и эти чувства наиболее часто проявляются вечером, когда наши эмоциональные запасы опустошены. Мы не выбираем салат как полуночную закуску, а скорее обращаемся к древнейшему антидепрессанту - мороженому. Лайфхак: если дать телу отдохнуть в течение часа, то желание позднего перекуса пропадает. Подумайте, может, стоит почитать книгу, погулять с собакой или даже сделать что-то продуктивное, что облегчит следующий рабочий день?

• Так же как тело может стать устойчивым к определенным лекарствам с течением времени, нашему организму необходимо делать краткосрочный перерыв и время от времени этот график нарушать. Например, семейный праздник или поздняя работа. Во время путешествий Тара Коттрелл рекомендует есть легкие блюда до перелета и в первый же день настроить часы приема пищи по местному времени, как только вы прибудете. Это поможет и со сном, и с внутренним таймингом.

И меня, и многих других открытых буддистов часто спрашивают при походе в гости или в кафе, едим ли мы мясо. Причины вполне ясны: ведь буддизм же из Индии, а индусы, особенно религиозные, обычно вегетарианцы. Кроме того, многие не могут отличить буддизм от джайнизма и кришнаизма, а самые образованные вспомнят, что и в Китае монахи не едят мясо. Так или иначе, идея того, что все или по крайней мере многие буддисты увлекаются вегетарианством, у нас и на Западе вполне распространена. Более того, некоторые западные учёные и исследователи Канона, в том числе буддийские монахи, сами являясь вегетарианцами, приписывают вегетарианство по крайней мере самому Будде и его первым ученикам, которые стали такими же просветлёнными, как и он сам. Сейчас мы попробуем выяснить, как на самом деле классический буддизм относится к мясоедству.

Диспут про «сукара-маддаву»

Рано утром оделся Блаженный и, взяв чашу, отправился с монахами в жилище кузнеца Чунды. Придя туда, он сел на приготовленное для него место. И присевши, он обратился к кузнецу Чунде и сказал: «Ты приготовил сукара-маддаву – мне поднеси его, Чунда, а сладким рисом и печеньем угости монахов». – «Да будет так, Господин», – отвечал Чунда Блаженному. И поднес сукара-маддаву Блаженному, а сладкий рис и печенье монахам.

Так Канон описывает последнюю трапезу Будды. По одной из версий, именно отравление сукара-маддавой и стало причиной смерти. Мы специально приводим это слово без перевода, так как перевод оказался одной из самых сложных проблем, над которой буддисты ломают копья уже очень давно – настолько давно, что в образованных кругах считается дурным тоном даже как-то высказываться по этому вопросу, а слово просто оставляют без перевода.

«Сукара» – это свинья, а «маддава» – что-то мягкое или нежное. Суть спора в том, что одни буддисты (в том числе автор традиционного комментария Буддагхоса) переводят слово напрямую: «нежная свинина», тогда как поборники вегетарианства, считающие, что Будда вовсе не ел мясо, предпочитают переводить паллиативно – «что-то мягкое или нежное, что любят свиньи». Например, трюфеля.

Хотя в языке пали нет никаких прямых грамматических аргументов в пользу той или другой позиции, на вопрос о сукара-маддаве можно ответить вполне определённо в контексте других палийских сутр и винаи. Мысль о трюфелях была придумана людьми, слабо знакомыми с каноническими текстами. Многие просто не представляют, насколько много до нас дошло ясных высказываний Будды по поводу вегетарианства.

Отношение Будды к вегетарианству

Во времена Будды в Индии было гораздо меньше вегетарианцев, чем сейчас. Даже говядину ели более-менее свободно. «Нечистым» мясом считалось только собачье; также считалось неправильным есть таких редких и дорогих животных, как лошади и слоны. Но многочисленные отшельники обычно склонялись к вегетарианству, так как, согласно их философии, люди и животные взаимно переселяются друг в друга, и мясоедство не отличается от каннибализма. Более того, в древних земледельческих культурах мясо всегда было деликатесом, простые крестьяне ели его только по праздникам, и мясоедство считалось сортом роскоши. И при всём этом, в условиях прессинга со стороны нескольких вегетарианских сект, а также раскольников внутри собственного ордена, Будда так и не ввёл вегетарианство в качестве обязательной монашеской практики. Вместо этого он ограничился тремя правилами: монах не может есть мясо, если: 1) он сам видел, что животное режут для того, чтобы накормить монахов; 2) ему сказали, что это так; 3) у него почему-либо возникло подозрение в том, что это так. Есть ещё 10 правил, запрещающие потребление отдельных видов мяса, которые можно назвать экзотическими: человечину, конину, слонину, собачатину, мясо змей и хищных зверей.

Известно как минимум два случая недовольства отсутствием вегетарианства в буддийском ордене. В Чулавагге описано, как Девадатта, бывший ученик Будды, ушедший в раскол, установил новое правило – не есть мясо и рыбу. В ответ на предложение ввести аналогичное правило у себя Будда всего лишь повторил три уже известных вышеизложенных правила. Второй случай описан в Суттанипате, в тексте, известном как Амаганда-сутта.

Некий отшельник-вегетарианец подошёл к Будде и спросил, ест ли тот некую «амаганду». Это слово буквально переводится как «запах плоти» и на тогдашнем высоком штиле означало мясо. «Что такое амаганда?» - спросил Будда. «Амаганда – это мясо». Ответ Будды замечателен достаточно, чтобы привести его полностью.

- Убивать, избивать, резать, связывать, воровать, лгать, обманывать, заниматься шарлатанством и адюльтером – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди не ограничивают себя в чувственных удовольствиях, жадны в своих вкусах, совершают нечистые поступки, являются нигилистами или мракобесами – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди жёстки и грубы, огрызаются, предают, не чувствуют сострадания, невежливы и ничего никому не дают – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Гнев, гордость, соперничество, лицемерие, зависть, горделивость во мнениях, общение с людьми неправедными – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
- Когда люди аморальны, отказываются платить по долгам, обманывают в делах, притворяются, когда самые злобные из людей совершают самые мерзкие дела – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».

Впрочем, полностью Будда не отрицал вегетарианство. Кроме упомянутых трёх правил, он осуждал даже для мирян профессию мясника. Но и к растительной жизни Будда относился осторожно. Растения тоже живые, поэтому монахи не могут вырывать их с корнем, приказывать другим вырвать растение или есть живой фрукт, содержащий косточку. Всё это вполне ложится в стержневую для буддизма идею «срединного пути»: человек должен уничтожать живое для собственного пропитания, но следует по возможности сторониться самых грубых форм уничтожения.

Это для монахов. Что касается мирян, то в их отношении Будда вообще очень неохотно давал запреты. Миряне – источник ежедневной еды для монахов и самого Будды, их главная опора. Будда не считал для себя возможным командовать мирянами, как-то радикально менять их жизнь, а в поучениях руководствовался самыми базовыми принципами вроде «не убий (человека)» и «не укради».

По этой же причине – ради заботы о мирянах – не запрещается мясо. Тот, кто подаёт монаху мясо (деликатесный продукт), считает, что он оказывает большое благодеяние, и монах должен есть, что дают, не капризничая и не разочаровывая подателя. Если так получилось, что на ужин вчера было мясо, то податель не должен специально ради монаха напрягаться и готовить не мясное.

В Тхерагате сохранился замечательный стих Маха-Кассапы, одного из главных учеников Будды, который прославился своим аскетизмом.

Однажды я спустился с гор
И пошёл по улицам города собирать подаяние
Там я увидел, как прокажённый ест
И я остановился рядом с ним
Он своей больной прокажённой рукой
Положил кусок еды в мою чашу
И в это время его палец отвалился и упал в мою еду.
Поблизости у стены я съел свою долю
Ни разу не почувствовав отвращение…

Вот как должен себя вести настоящий буддийский аскет. А вы говорите – мясо.

Отношение к вегетарианству в современном буддизме

По мере усиления вегетарианства в Индии стала намечаться тенденция по отказу от мяса среди монахов. Более поздние сутры махаяны уже периодически запрещают мясо устами Будды. По иронии судьбы, прямой запрет на мясо содержится в Махапаринирвана-сутре – махаянской «напарнице» той самой палийской DN 16, где упомянута сукара-маддава. Как результат, китайские монахи, а также особо благочестивые миряне, не едят мясо. В Тибете мясо едят из-за недостатка в растительной пище, едят мясо и в Японии, где настоящее монашество вымерло.

В странах тхеравады более-менее сохраняется первоначальное отношение к мясу. Его едят все – и монахи, и миряне.

И только западные буддисты, которые пришли к вегетарианству раньше, чем к буддизму, продолжают настойчиво гнуть свою линию: сукара-маддава – это трюфеля, и сам Будда был вегетарианцем. Только почему-то стеснялся об этом сказать.

За информацию благодарю Дмитрия Ивахненко, который опубликовал чудесную англоязычную статью Buddhism and vegetarianism.

Считается, что все буддисты должны соблюдать пять предписаний. Когда мы соблюдаем первое, мы обещаем не забирать жизнь у живого существа и не вредить живому существу.
Совершенно ясно, что мы не можем употреблять мясо без убийства животных. Если мы не будем есть мяса, убийство животных прекратится. Первое предписание против разрушения жизни и вреда другим.

Будда также говорит нам не вредить другим. Согласно отрывку 131 Дхаммапады, «Тот, кто ради своего счастья вредит другим, которые тоже хотят счастья, после этого счастья не найдет». Таким образом, очень важно не убивать и не вредить живым существам.

Отрывок 225 гласит: «Мудрецы, не вредящие живым существам и держащие свое тело под контролем, попадут в Нирвану, где больше не будут знать печали».

Отрывок 405 гласит: «Мужчина не тогда велик, когда является воином и убивает других, а когда не вредит никому из живых существ, тогда он поистине велик».

В отрывках 129 и 130 Дхаммапады говорится: «Все существа боятся опасности, жизнь дорога всем. Если человек задумается над этим, он не станет убивать или быть причиной убийства».
Согласно буддизму, животные: рыбы, млекопитающие, птицы — обладают чувствами, их нельзя убивать или вредить им. Буддисты не должны быть охотниками, рыбаками, трапперами, работниками бойни, вивисекторами и т.д.

Что насчет мяса?

Некоторые считают, что пока люди не убивают сами, есть мясо можно. Но отрывки 129 и 130 Дхаммапады указывают, что мы не должны убивать или являться причиной убийства. Когда человек покупает мясо, он обязательно становится причиной убийства этих животных.

Принимая мясо от людей, убивших животных, мы поощряем убийство. Дхаммапада, отрывок 7, гласит: «Тот, кто живет ради удовольствия и чья душа не в гармонии, кто не задумывается о том, что ест, празден и не обладает добродетелью, его ведет «Мара» и эгоистичное стремление, как если бы слабое деревце сотрясалось от ветра».

Почему буддисты должны быть вегетарианцами?

Основная причина — милосердие. Через милосердие можно стать лучше. Отсутствие милосердия несовместимо с буддизмом. Милосердное и сострадательное сердце будет проявляться во всех аспектах жизни. Подумайте о той боли, которую вы чувствуете, когда вас жалит пчела, оса или сороконожка. Человек, который видел, как готовят краба, как он отчаянно пытается выбраться, чтобы избавиться от невыносимой боли, никогда не будет есть крабов. В конце концов, краб сдается и краснеет. Печальный конец.

Человек, который хоть раз видел чудовищную боль, которую испытывает корова, когда ей надрезают шею, спускают кровь и снимают шкуру задолго до того, как она умрет, не будет есть говядину. Отказ от употребления плоти — выражение милосердия.

Для мясоедов каждый банкет, каждая свадьба и день рождения выливаются в смерть тысяч животных.

Предотвратить страдания животных путем отказа от употребления мяса — минимальное проявление сострадания, которое мы как буддисты можем преложить.

Стрелять, убивать, душить, топить, отравлять или как-то иначе отнимать жизнь живого существа, намеренно причинять боль человеку или животному значит нарушить первое предписание. Другой способ — сделать так, чтобы кто-то другой убивал, издевался или вредил живым существам. Есть мясо — поощрять убийство.

Если птиц, коров и рыб не будут есть, их не будут убивать. Мясоеды несут ответственность за насилие и убийства животных.

Буддизм учит нас, что нет существ, которые не были бы когда-то нашими отцами, матерями, мужьями, женами, сестрами, братьями, сыновьями и дочерями в лестнице причин и следствий, в череде перерождений. Другими словами, корова в этом перерождении могла быть нашей матерью в предыдущем. Цыпленок, которого вы собираетесь съесть на ужин, в прошлой жизни мог быть вашим братиком или сестренкой. Значит, права животных нельзя игнорировать. Как может монах, ищущий избавления от страданий, поедать плоть животных, зная о чудовищной боли и страхе, которые они испытывают на бойне?

Разрешал ли Будда есть мясо?

Обыватели и монахи-мясоеды цитируют Дживака-сутру, в которой к Будде обратился Дживака.

«Я запрещаю поедание мяса в 3 случаях: если есть свидетельства твоих глаз, твоих ушей или есть повод для подозрения. В трех случаях я разрешаю: если нет свидетельства твоих глаз, твоих ушей и если нет оснований для подозрения».

Разве домашних животных, таких как коровы, козы, свиньи и курицы, убивают не для тех, кто ест их плоть? Если никто бы их не ел, их бы не убивали.

Кто-нибудь может представить, как монах говорит своему даякая, который предложил ему мясо: «Сэр, очень великодушно с вашей стороны пожертвовать мне это мясо, но поскольку я считаю, что животное было убито специально для меня, я не могу его принять».

Дживака-сутра также подразумевает, что Будда одобрял мясников и бойни. Хотя забой животных — запрещенная для буддиство деятельность, и не без причины. Получается, Будда запретил убийство и охоту, но разрешил монахам есть плоть убитых животных? Абсурдное противоречие.

Кто, кроме мясоедов, несет ответственность за разделку мяса, охоту и рыбалку? Все бойни и мясокомбинаты существуют только для удовлетворения спроса мясоедов.

«Я просто делаю грязную работу», — сказал один забойщик джентльмену, который возмущался убийством безвредных животных.

Любой мясоед, вне зависимости от того, было ли животное убито специально для него или нет, поддерживает убийство и вносит вклад в насильственную смерть безобидных животных.

Неужели Будда был настолько глуп, Он, которого называют «Совершенным», в котором все ментальные, духовные и физические качества были доведены до совершенства и чье сознание охватывало всю бесконечность Вселенной?

Неужели он был так невосприимчив, что не понимал, что только отказ от мяса может избавить животных от убийства и страданий?

Нам говорят, что Будда запретил монахам есть собак, слонов, медведей и львов. Так почему он должен запрещать есть одних животных и разрешать — других? Разве свинья или корова страдает меньше, чем собака или медведь?

Все буддисты, знакомые с многочисленными случаями чрезвычайного сострадания и почтения Будды к живым существам — например, он настаивал на том, чтобы монахи фильтровали воду, которую пьют, чтобы не допустить смерти микроорганизмов — не могут поверить, что он безразличен к страданиям и смерти домашних животных, которых убивают ради еды.

Как знают все буддисты, у монахов есть особый кодекс поведения, который называется «виная». Конечно, Будда мог требовать от монахов того, чего не мог требовать от обывателей.
Монахи, благодаря своим тренировкам и силе характера, отличаются от обывателей и лучше способны противостоять чувствам, которым поддаются обычные люди. Вот почему они отказываются от сексуальных удовольствий и не едят твердой пищи после 12 дня. Почему прием твердой пищи более серьезное нарушение, чем поедание мяса? Неужели Будда правда говорил то, в чем хотят нас убедить составители сутр?

Версия Махаяны

Давайте рассмотрим санскритскую версию касательно мясоедения. Цитаты приведены из «Ланкаватары», сутры, в которой целая глава посвящена вреду мясоедения.

«Ради любви и чистоты Бодхисатва должен воздерживаться от употребления плоти, рожденной от семени, крови и т.д. Ради опасения вызвать у живых существ страх Бодхисатва, воспитывающий в себе сострадание, должен воздержаться от поедания плоти».

«Неправда, что мясо — это хорошая еда, и разрешено, когда животное было убито не самим человеком, даже если он не приказывал другим убить и если оно не предназначалось специально для него».

«В будущем могут быть люди, которые, под воздействием вкуса мяса, будут приводить софистские аргументы для защиты мясоедения. Однако, мясоедение в любой форме, любым способом, в любом месте запрещено раз и навсегда. Я не даю разрешения».

Сурангама-сутра говорит «Причина практики дхьяны и поиска саммадхи — избавиться от страданий жизни. Но ища способа уйти от страданий, как можем мы подвергать ему других. Пока вы не сможете контролировать разум настолько, что даже сама мысль о жестокости и убийстве не покажется вам отвратительной, вы не сможете избежать оков земной жизни».

«После моей паринирваны в последнюю кальпу, разные духи будут встречаться посвюду, обманывая людей, уча их, что можно есть мясо и все равно достичь просветления. Как может бхикку, который хочет стать спасителем других, питаться плотью других существ?»

«Махапаринирвана-сутра» (санскритская версия) говорит: «Поедание мяса убивает семена сострадания».

Еще до Будды в различных религиях Индии поедание мяса считалось не способствующим духовному росту. Если старых бхикку Махаяны устраивала версия Теравада о поедании мяса, они молчали. То, как они рьяно высказывались против мясоедения, показывает, как обеспокоены были бхикку, писавшие санскритскую версию учения Будды.

Энциклопедия Буддизма указывает, что в Китае и Японии поедание мяса считалось злом и подвергалось порицанию, а в монастырях и храмах никогда не использовалось никакое мясо. Мясоедение было табу в Японии до середины 19 века. Люди не подавали милостыню бхикку, которые ели мясо.

Доктор Кошелия Вали в своей книге «Концепция ахимсы в индийской мысли» говорит: «мясо нельзя получив, не навредив существу, что вредит небесному блаженству, поэтому нужно избегать употребления мяса».

«Человек должен задуматься об отвратительном происхождении мяса и о жестокости убийства чувствующих существ и полностью прекратить есть мясо».

«Тот, кто разрешает убийство животных, кто режет, убивает, продает, покупает, подает и ест — убийца животных».

«Тот, кто питает свою плоть чужой плотью и поклоняется богам, является величайшим из грешников».

«Мясо нельзя получить из соломы или камня. Его можно получить только путем убийства животных. Значит, мясо нельзя есть».

Китайский монах как-то сказал: «Вы объединяетесь с тем, чье мясо едите. Например, если вы едите много свинины, вы оказываетесь в компании свиней, то же относится к коровам, курицам, овцам, рыбам и так далее».

Британский вегетарианец, доктор Уотч однажды сказал: «Чтобы прекратить человеческое кровопролитие, начинать надо за столом».

Если человек хочет найти радость в буддизме, постичь милосердие и знания Будды, он должен начинать с обеденного стола.

В Шри-Ланке на свадьбу уходят жизни сотен, если не тысяч животных. День рождения или годовщина свадьбы забирают сотни жизней. Перед смертью живые существа испытывают не радость, а гнев, ненависть и возмущение.

Не только убийство нарушает первое предписание. Если в мыслях вы допускаете убийство, вы также его нарушаете.

Мы должны не допускать убийства даже в мыслях. Согласно буддизму, разум — основа всех действий.

Будда умер от употребления мяса?

Монахи, которые едят мясо при определенных обстоятельствах, оправдывают это тем, что Будда сам ел кусок свинины в доме одного из последователей, чтобы его не обидеть. Некоторые монахи говорят, что едят все, что им подают.

Большинство из буддийских ученых считают, что смерть Будды была вызвана не куском мяса и что Махаяна потворствует мясоедению, как написано выше.

Согласно госпоже Рис Дэвис, Чунда предложил Будде грибы. Рис Дэвис говорит, что у термина «сукара маддара» есть как минимум 4 значения:

• Еда, которую едят свиньи
• «Свинская радость?»
• Мягкие части свиньи и
• Еда, которую подавили свиньи.

Чунда был последователем Будды и вряд ли предложил бы свинину, зная, что Будда не ест мясо. Вероятно, он и сам не ел мяса, поскольку многие индусы во времена Будды мяса не ели. Тогда почему же он предложил мясо Будде, человеку, настолько чувствительному к страданиям живых существ, что он даже не пил молока от коровы в первые 10 дней после рождения теленка.

Любой монах, которому в доме буддиста предлагали пищу, знает, что даякая обычно спрашивает монаха или его слугу, что он обычно ест, чтобы не подать еду, которая бы не подошла ему духовно или физически. Во времена Будды даякая часто осведомлялись у Ананды, слуги Будды.

Монахи, которым не нравилось подношение, могли отказаться от такой еды, не проронив ни слова.

Насколько мне известно, большинство буддийских монахов в Шри-Ланке едят мясо и мясные продукты. Некоторые монахи говорят своим даякая о таких элементах питания, как курица. Немалое количество монахов, особенно живущих в храмах, например, «Сасуна», и в отшельничестве, не употребляют мясо, рыбу и яйца, поскольку эта еда возмущает страсти и не способствует духовному развитию.

Следует заметить, что все больше и больше даякая делают вегетарианские подношения, а количество монахов-вегетарианцев за последние несколько лет выросло.

Буддийские монахи могут сыграть большую роль в уменьшении убийств животных, попросив последователей не давать им мяса в подношениях, поскольку многие следуют примеру, который подают монахи. Большинство буддистов уважают монахов-вегетарианцев больше, чем монахов-мясоедов. Монахи, проповедующие дхамму, не могут принять мясо в виде еды, поскольку это нарушает ахимсу.

Буддизм — практическая религия. Если большинство монахов перейдет на вегетарианство, будут спасены тысячи животных. Если монахи возглавят переход, большинство обывателей последуют их примеру.

В буддизме, как известно, нет строгих заповедей и запретов вообще и нет правил, которые требуют отказываться от каких-то одних продуктов, заменяя их другими, с целью сделать ум и тело чище. Нужно лишь осмотрительно выбирать пищу, не есть несвежие продукты, трудно перевариваемые и вызывающие беспокойство, тяжесть. А если Вы едите такую пищу, отдавайте себе отчет, руководствуясь принципом причины и следствия. Проще говоря, заболев от плохой еды, не возмущайтесь — Вы же это осознавали.

Сам Будда и другие монахи принимали всю ту пищу, что люди имели счастье им подать. Если ты здоров, не требуй особой пищи. «Болезнь» голод может излечить самая простая еда.

Будда и монахи, следующие его учению, ели мясо. Условием было лишь то, что никто из них не видит, не слышит и не подозревает, что животное было убито специально для них.

Миряне могут купить ту еду, которая им нужна, но страстно гнаться за определенной, особой пищей не стоит.

Бывший буддистский монах Б. Кхантипало считает, что тем меньше человека привлекает пища, полученная в результате убийства животного, чем больше в этом человеке развито чувство сострадания. Короче говоря, вегетарианцы добрее мясоедов. При этом Б. Кхантипало выражает неодобрение тем вегетарианцам, кто осуждает мясоедов и указывает им на их неверный образ жизни.

Не следует слишком много думать о еде, преувеличивать ее значение. В буддизме важна пища для ума, а не для тела, ведь согласно буддистским учениям ум существует бесконечно долго. Заботиться больше нужно о чистоте ума, и он будет стремиться к просветлению. Поэтому тратьте на выбор, покупку, приготовление еды разумное количество времени, не зацикливайтесь на том, что раз вы сегодня съели это, завтра непременно стоит для баланса съесть то – бренные мысли.

Никто не становится глупее (греховнее — в других религиях) от того, что ест какую-то «греховную пищу». Но никто и не прибавит себе просветления (святости), питаясь как-то особенно. Хотя зацикливаясь на религиозном образе питания и постах, придавая им чрезмерно правоверное значение, недолго стать глупым до святости.

Вся соль отношений человека и еды в буддизме выражается в таких мыслях: «Тщательно размышляя, я пользуюсь этой пищей не для удовольствия, не для излишеств, не для личного очарования, не для украшения себя, но только для поддержания этого тела, чтобы 6ы оно продолжало существовать, чтобы уберечь его от вреда. Тело — опора святой жизни. Я разрушаю прежнее чувство голода и не даю возникнуть новым чувствам из-за чрезмерной еды. Тогда для меня уменьшится число телесных помех, и я буду жить спокойно». В этом размышлении «пища» буквально означает «пищу, полученную в виде подаяния»; под «личным очарованием» подразумевают приобретение стройности, а «украшение» – это полнота тела; слова «жить спокойно» имеют особый внутренний смысл, означая: «устойчиво пребывать в медитации»; последнее состояние обычно и называют «устойчивым пребыванием в теле».